存在主义理论是20世纪的一种哲学，它关注的是人类在世界上的存在。存在主义的基本观点是，人首先存在，每个人的一生都在改变自己的本性和本质。人类是有意识的实体，正是这种意识决定了他们的存在。
这个理论的第二个本质是焦虑、痛苦、恐惧和恐惧。痛苦是对人类生活空虚的恐惧，是一种潜在的普遍状态。存在主义认为人类的存在是生活在痛苦、内疚和焦虑中，拒绝乐观、幸福和幸福感的想法(Gregory和Donna 143)。
存在主义伦理学的第三个本质是荒谬。人类的存在是不可理解和荒谬的。每个人都在这里，但没有理由出现在某个特定的地点或时间。
虚无的主题也是存在伦理学的一部分。在这种意识形态下，存在主义者认为，既然本质不能定义人类，那么所有不承认人类是有意识存在的概念，无论是科学的、宗教的、政治的，都是不正确的。最后，与虚无相关的是死亡的概念。它是一种虚无的形式，被认为是个体所遭受的最重要的时刻。
存在主义的另一个主题是波伏娃对女性的定义以及她的论点所涉及的紧张关系。在回答什么是女人的问题时，波伏娃认为男人被视为默认，而女人被视为“他者”。这是因为人类是男性主导的，对女性的定义不是相对于“她自己”，而是相对于“他”(Gregory and Donna 302)。
她进一步用各种动物的精子和卵子之间的联系的描述，并把它放在人类的背景下。波伏娃通过对男性和女性生理机能的比较，认为女性在生殖方面处于从属地位。
她的结论是，将价值观建立在生理学基础上是不对的，需要相对于社会、心理、本体论和经济背景来理解生物学事实。这样的观点会受到批评，包括波伏娃通过厌恶女性的身体来蔑视女性。
波伏娃还假定“一个人将拥有自己的自由”。她提出了这个要求模棱两可的伦理学，这本书出版于二战结束两年后。该理论试图解释存在主义张力之间的现有的生命限制和选择自由。换句话说，它关注的是自由的意义及其与伦理的关系。
通过这个理论，波伏娃提供了一种伦理结构，可用于试图理解人类所做的选择。该理论的重点是人性，她提供了个人在确保他们的自由中所扮演的角色的描述。地球命运的重要性取决于人类如何认识它们的重要性。
评估他们的自由的重要性，感受他们是否成功或失败地实现了自由，这是个人的责任。这是一种主张，即人类有责任找到自己存在的意义。通过这样做，波伏娃为人类提供了一条道德的出路，使人类免受过去的错误，比如世界大战。
作品的引用
格雷戈里，旺达·托雷斯，唐娜·詹克拉。世界伦理．沃兹沃思/汤姆森学习,2003年。
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